武陵山经济协作区的合作机制

武陵山经济协作区的合作机制

推进武陵山经济协作区的发展，应建立健全省际高层决策会商、专家咨询论证与地方协作共治制度，探索省（市）际参事共聘、资源开发共谋、设施配置共建、市场营运共体、生态环境保育共治等经济社会发展新机制，构建中央主导、省（市）际联动、城市引领、业界响应、大众参与的区域协作模式。

武陵山地区的各省、市、区、县因行政治区的地理属性与发展层级势差，束缚于各自为政的传统观念，加之交通网络体系的连通性与容纳性尚低，区域旅游资源深广开发的结构性对接不紧，客源融通与旅行社主体横向运作的优势潜能未有效发挥，一体化的无障碍旅游市场亟待培育成长。

按“整体规划、优势互补、资源共享、信息互通、客源互送、产品共推、功利互创”的原则,加速构建区域内一体化、多层面运营的旅游市场体系，消除行政壁垒和人为障碍，促进各地旅行社按有关规定在本省开办分支机构，利用各自的客源优势，互为组团地、地接地，共同策划和推广区域精品旅游线路，制定区域总体形象宣传口号，指导和鼓励投资者独资或联合开发旅游资源。通过区域全面合作，实现市场共建、客源互动、协作共赢；通过建立广阔的武陵山片区旅游市场，整合旅游资源，串联经典产品于精品线路之中，全方位延展旅游触角，营建集神秘山水、原始生态、民族风情、游憩体验于一体的中国内陆腹地的黄金旅游区。

具体来说，一是在省际高层引导下，创建区域旅游市场协同开发机制，共建区域旅游品牌；二是开展区域执法联动，有效维护旅游消费者和旅游经营者的合法权益；三是大力倡导和支持旅游教育、旅游装备、旅游传媒、旅游咨询等新兴寄生产业的发展；四是全面开放区域旅游市场和服务，健全区域旅游安全服务体系，创建畅游武陵网，构筑集成化的旅游电子商务平台，积极对接外域旅游市场，不断提升区域旅游产品的国际影响力与美誉度，使其加速成长为国际顶级生态旅游经济区。

利用优势，突出特色

如今武陵山地区的即期工业化水平相对低弱，生态环境受破坏程度普遍轻微，其绿色生态环境空间既具有独特的视觉景观吸引力，又具有可享受性的养生宜居魅力，宜将其规划为国际低碳文明示范区，延续区域社会经济发展的低碳模式与低碳路线。武陵山地区的低碳性生态资源是中国未来国土开发的重要功能保育区，保持低碳化发展是实现区域协作的最佳路径。应重点支持培育发展以高度信息化、低碳化为技术支撑基础的环保型、观赏型、游憩型、养生型、创艺型、科研型等无污染、无危害、无破坏产业，如在乡村与景区大力发展绿色农业、有机农业特别是山地中药材种植加工业、园艺花卉业，乃至因地制宜兴办艺术创作基地、宜居养生基地、原生态博物园、田园生活馆等具有山野风情的休憩服务业；在城市积极创兴移动办公、远程商务、国际教育、文体竞技、休闲保健等当代新型服务业。

武陵山地区作为中国第二级阶梯向第三级阶梯过渡区域，山同脉、水同源、民同俗、经济同型，历史以来，当地聚居的各族祖先共同创造了特色鲜明而神秘的武陵文化：一是以濮文化、巴文化、楚文化、苗文化、越文化为源头的原始文化；二是以土家、苗族和侗族文化为主体的民族文化；三是以民间信仰和儒道释融为一体为特征的宗教文化；四是以贺龙、周逸群、贺锦斋、袁任远、廖汉生为首创造的红色文化；五是以土家族、苗族、侗族、白族服饰为标识的服饰文化；六是以湘西北“湘菜”和渝东南“川菜”为特色的饮食文化；七是以转角楼、吊脚楼、鼓楼和“三房一照壁”为标志的建筑文化，是中华多民族民俗文化中一方色彩瑰丽的活化石。

该区域地缘性人文历史联系密切而久远，社会发展状况具有一定的整体相似性。长期闭塞的自然环境、社会经济发展特别是工业化进程的滞缓以及现代化影响程度的相对低弱，老、少、边、贫地区居多，不仅更好地保护了区域空间优良的自然生态资源，也更多地保存并延续了本土丰富多彩的传统民俗文化，尤其是古朴神秘、勇毅刚烈、清逸艳美的少数民族风情在融入现代化过程中更富有备受世人瞩目的个性魅力。

当地社会经济结构明显偏重于传统农业，生产力水平大多处于相对粗放的扩张状态，主导产业的市场竞争力普遍较弱，经济总量规模小，工业化与城市化程度较低。

当前正面临着全球一体化挑战、经济区域化竞争、新型工业化发育、新型城市化构造以及市场深度化推展的更多压力，担负着本土独特自然生态资源和社会人文资源开发保育、区域经济结构转型升级、城际功能配置优化、绿境空间市场整合直至生态文明建设等科学发展的艰巨使命，区域整体开放开发与科学发展的任务十分繁重。

根据独特的区域民情，可划定土家族、苗族、侗族原生态环境文化遗产保护地，深度开发民俗文化，重点保护并传承民族民间工艺、非物质文化遗产，兴建高品位、规模化的民俗文化博物馆、民族历史展览馆等永久性文化工程设施，在区域内各区市县的共同努力下，使其成为全国首个集中连片的土家、苗族、侗族民俗文化保护区和中华民俗文化的重要研究地。

民间艺术的保护

从江山现状看我国民间艺术生存环境问题 12:41浙江江山民间艺术资源积淀深厚，内容丰富，现存传统民间艺术有近百种之多，分属民间音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技、游艺、民间工艺、美术等25个种类。但由于外来文化的冲击和保护不力，江山民间艺术发展前景令人担忧，有的种类已经濒临失传或处于“绝迹”的状态。主要表现在：

1、民间艺术生存空间日渐萎缩。江山原有众多民间剧团能演婺剧、越剧、采茶戏等，这些剧种被电影、电视打得毫无招架之力，民间艺术生存空间正在逐步变小，现这些剧团全部解体。解放前，道士做道场时能演出傩戏、演奏《须江古乐》，现傩戏已经绝迹，《须江古乐》仅剩一名78岁的郑子勤老人尚能哼出。廿八都木偶剧团和四都道情，因没有演出市场而停演。木偶剧团团长金宗怀是唯一一个年轻的木偶传承人，今年38岁，与他拼团演出的演员均已年逾古稀，目前金宗怀守着40多具木偶道具徒叹无奈。

2、许多传统技能和民间艺术濒临失传甚至绝迹。一批具有重要价值、特色鲜明的民间艺术项目，如广渡手舞狮、五程断头龙、上余采茶戏、须江道士音乐、四都道情、廿八都山歌、木偶、壁画、剪纸、船灯、高跷、石门抬阁、长台莲湘、三卿口瓷艺、吴村鱼灯、凤林纸扎、凤林社火及江山西砚等，其制作技能和表演技艺的掌握者，大多人到老年，普遍面临技艺失传、徒弟来源短缺的境地。其中，廿八都壁画艺术和凤林社火现已失传；上余采茶戏、广渡手舞狮已处于濒危状态，即将失传。大多数民间民间艺术处于自生自灭的“瘫痪”状态。

3、城市“建设性”破坏和旅游“开发性”对民间艺术资源破坏严重。旧城改造的推土机把大量的老城民居中附着的文化精华，如砖雕、木雕、石雕、壁画等轰然推倒并碾碎。农村中一些具有历史、科学和文化价值的古村落、古街区、古建筑群在集镇建设中遭到破坏。民间艺术资源陷入经济越发展、破坏越严重的沼泽之中。一些部门看到民间艺术中蕴含的巨大商机，纷纷举着民间艺术的旗号进行开发所谓的“旅游资源”，这种开发行为，要么是不懂艺术的“拍脑袋工程”，要么是把民间艺术当成摇钱树的唯利是图之举，往往成为变相破坏和摧残。

4、大量民间艺术的珍贵实物和资料惨遭损毁。因为缺乏民间和民俗文化保护机构，缺乏对民俗和民间文化市场的管理，大量民间艺术的珍贵实物和历史资料流失到域外甚至境外。如大陈乡大陈村有的村民不识货，九十年代把雕刻有十二生肖的花窗木门，以极便宜的价格卖给外地客商，令人殊为可惜。一些散落在民间的珍贵遗产，由于保护不力或保护方法不当造成破坏、濒危甚至灭绝。一些独特的民间习俗和民俗事象，如廿八都姑娘出嫁挂“连刀肉”的风俗习惯，因受到江山风俗的同化和影响，也在慢慢淡化中走向逐步湮灭。

5、研究人员和经费短缺制约民俗文化保护。由于民间艺术保护经费不足，造成缺乏现代科技手段和载体，无法开展紧急抢救而带来湮灭的危险。缺乏研究人员，民间艺术既不能科学有效地进行保护，也难以形成精品，直接影响民间艺术的后续开发和合理利用。整体来看，江山民间艺术传承与发展的生存环境渐趋恶化。

加强民间艺术的抢救和保护，是加强文化建设的一项重要内容。当前，优秀传统民间艺术的延续和发展令人担忧，急需政府引起足够重视并制定相关政策，以加强抢救和保护工作。为此，提出如下建议：

（一）加紧制订民间艺术保护规划。要着眼长远，立足实际，按照“保护为主，抢救第一，合理利用，继承发展”的思路，加紧制订民间艺术保护规划，真正把民间艺术资源建设列入各级政府的议事日程。对一些具有较高历史、文化和科学价值的典型民间艺术，建立健全资料档案，列入《保护名录》，制定详细、操作性强的抢救保护方案，落实保护措施和经费，进行系统全面的保护。

（二）加强民间艺术传承人队伍建设。对濒临失传、又具有重要价值的民间绝技、绝艺、绝活，要采取重点扶持政策，鼓励带徒授艺，使民间绝技后继有人，同时组织人员进行记录、整理，尽快用录像、录音、文字、照片等方式，把民间艺术的资料留存下来；对长期从事优秀民间艺术制作、表演，形成风格、自成流派、有成就者，要给予一定的精神和物质奖励；要引导年轻人学习民间艺术，培养下一代传承人；要创造条件，促使民族民间艺术进学校、进课堂，在中小学倡导成立兴趣班，建立民间艺术传承、保护、研究的骨干队伍，促进各种民间传统文化的传承与研究。

（三）提供民间传统文化的坚强保障。要切实加强领导，成立省、市、县三级民间传统文化保护与开发领导小组，为民间艺术资源建设提供组织保障；要建立长效机制，加大财政投入，设立民间传统文化保护专项资金，并列入每年财政预算，主要用于民间传统文化资源的普查、征集、保护、利用、人才培养及重要项目和传承人的扶持。同时，积极开拓多种筹资渠道，引导社会资金参与民间艺术的保护、开发和利用，建立国有和民间相结合的多元投入机制。

（四）创造民族民间文化的生存环境。在保护民族民间传统文化的同时，开展民族民间传统文化生态保护区建设；正确处理好保护与开发、保护与建设的关系，挖掘一批文化艺术资源，参与到旅游和经济活动中去，走边保护边开发的可持续发展的道路。积极创新农村文化活动载体，经常开展群众性文化活动以及参与面广、影响深刻的节庆活动，引导这些活动之与民间艺术资源的发挥相结合，既满足群众“求美、求乐”的需求，又为民间艺术资源的发展创造良好的环境。

（五）树立全民保护民间艺术的意识。积极宣传保护民间传统文化的价值和意义，从文化资源是一个地区软实力标志的高度，鼓励人们更多地了解民间艺术资源，进一步提高广大民众对抢救和保护民间艺术的认识，增强全民保护民间文化的自觉性，培养人们对民间文化的感情，努力在全社会形成关注、支持、保护民间传统文化的良好氛围。（作者：王萌） (来源：文化传播网)(编辑/高山）